真正的大宗師

    讀完莊子大宗師，不知道大家看到「大宗師」嗎？如果沒有，大宗師在哪裡呢？什麼又是所謂的「大宗師」呢？

    以儒家孔子來說，屬於儒家的「宗師」，是當之無愧。因為，孔子參考先秦以前思想，以及當時社會情況，訂定他所謂的做人道理，影響中華文化兩千多年。然而，孔子只是儒家宗師，還不是「大宗師」，為什麼呢？

    這個「大」的意涵，老子曾在道德經提過，自然界有「四大」，指的是「道大、天大、地大、人大」。表示這個「大」是很大，道是無所不在的大，宇宙是無限的大，地球可以承載萬物的大，人自成人群社會的大，「大」也就是我們周遭的大環境。

    因此，「宗師」要成為「大」，就要是可作為全人類遵循的，才能稱「大」。「大宗師」應該是屬於全人類的宗師，才有可能稱為「大」。

    那為什麼孔子還不足以稱為「大宗師」呢？

    因為他的道德標準是主觀人為的，不是自然客觀的思維。不是客觀的道理，有時會不符實際需要，有時會相互矛盾，致而形成社會虛假情事發生。表示他的道德標準是有漏洞，因此並不能令所有人都信奉，或者無法能確實遵循，感覺少了一點東西。

    同樣，從古今往來，不論任何思想宗教哲學，雖然都可以成為大的教派，但是還不足以統合全人類上層思想。因為時至今日，彼此還是爭論不止，甚而相互殺戮，表示這些東西有缺陷，無法令所有人都信服。

    莊子針對這種情形，已經在齊物論闡釋非常清楚。人與萬物最大不同，是具有高等智慧與語言能力，然而智慧形成思想成見，喚醒人的自私與七情六慾。這種利己的情慾，就是追逐理想、目標、成就、財富、名聲、美色、優渥生活等的動力，形成惡性競爭，一發不可收拾。

    再加上人的高明語言能力，把事情變得更複雜。人的語言不單純溝通工具，不單純是傳遞知識，不單純在描述事實真相。為了自我利害關係，可以說違心的話，不探究理以訛傳訛，而成為一種是非工具，造成社會混亂道德流失。

    人類情慾引發利己心態後，看待萬物或對待他人的態度，就完全不一樣。人類每天在想如何利用萬物，每天在想如何管理人，包含他的行為與思想，目的為了權力慾望而已。控制人的想法是很難，但是用教育方式，用情境管理，把你的價值觀輸入對方腦袋後，從此他可以為這個價值觀賣力賣命，並且還會薪火相傳，不顧自我生命的殆盡。

    然而，這些教派的先聖先哲，原始出發點都是良善的，都是想為人們找到好的生活模式。他們原始起初點是一樣，一種說不出來的良知，沒有因時空不同而不同。如果，把這種與生俱來的東西恢復起來，不用教不用學，大家就會成為共識，世界就可以安太平。

    那什麼是這個共同的良知呢？

    這是莊子整本書所闡述的要點，就是「德」。

    「德」不完全是孔子所說的道德標準，是一種與生俱來的良知，是承傳自然界而來。

    如果，以現代語言來說，是人類左腦所掌控的「理智」。「理智」的意思，是一種理則的智慧。「理則」就是老莊所談的「道」，「德」可以說是一種「道」的智慧。「德」可以使人冷靜思考，可以減低外界誘惑，不會做一些衝動的事，是情緒的冷卻劑。

    「德」的另一相對東西，莊子稱之為「情」，就是「德」要平衡的東西。以現代語言來說，是人類右腦所掌控的「情感」。「情感」是感性的，是情緒波動所在，形成人的七情六慾，也是想像力的所在，是行動力的觸媒。老莊思想永遠前膽不退流行，因為都是以自然客觀事實為論述。隨著科學愈進步，老莊思想的道理愈明白。

    「德」與「情」是一體兩面，是與生俱來，不是外界可以輕易壓抑，只有內在自我平衡。因此，莊子提出以「德」來圍堵「情」，就是所謂的「成和之修也」。因為，何以「情生」？都是受外界「 死生存亡、窮達貧富、賢與不肖毀譽、飢渴寒暑」的事情所影響，而所引起的內心波盪。當然，逃避離開情境是一種方法，而莊子建議把德召喚出來，建立德碗以維內心平靜。

    因此，「德」不是人為創造出來的東西，是本於自然生成，存在每個人的腦中。各個教派的先哲先聖腦中，也存著這個東西，只是表達出來的名詞不同。這個東西是可以形成共識的所在，也是可以異中求同的東西。莊子就是嘗試以此，來整合儒道家，提出全德「真人」概念。

    以莊子所處年代認知，中國是已知的天下。當時雖然還尚未罷除百家，儒家已成為當時思想主流了。另外，以當時儒道兩家而言，普遍認為是兩個範疇不同的東西，一個是屬「天之道」出世思想，一個是屬「人之道」在世思想，這在莊子大宗師內可以看到這種味道。

    莊子針對這種現象，以他對於老子思想的瞭解，提出一個「真人」的想法。

    首先，他要匡正一般錯誤的認知，「天之道」不是出世思想，是自然的道理，存在於你我身邊，隨時影響著我們。其次，人是群體動物，離不開人群社會。這個社會價值觀不論好壞對錯，人總是要想辦法以生存，最好的境界是自在逍遙遊。

    以莊子的務實想法，外要能適應社會，內能不失客觀道理的明白，於是創造一個「真人」模式，以統合天人道理，實際就是統合儒道兩家。以當時社會氛圍來看，莊子理想模式是「外儒內道」，言行要遵循社會主流想法，內在思想要以大自然為師。難怪後人以為，莊子也是屬於儒家。莊子這個想法是獨創，可以柔合兩家精髓，以異中求同使得社會更為和諧。

    歷史一再證明，許多人披著儒家聖人的外衣，結果是為方便遂行自己的名利，把國家社會搞得民不聊生。也有人堅持某種宗教信仰或者主義理想，也是為爭奪名利地盤，置人民生命生計不顧。這些現象顯示，這些人的內心缺少一樣東西「德」，使他們變成空心虛偽不實在。另一方面，道家有些人憤恨世俗，不是離群索居，就是不能融入社會，不能為社會接受，整天裝神弄鬼。莊子雖然對於兩造嚴厲批評，主要是希望他們回歸務實，才能真實面對人生，把自己人生活得更好。

    莊子所定義的外部言行，不一定就是要為儒家，而要視當時社會主流價值而定。比如，中國佛教存有襌宗，也是外佛內道，既像出世又以自然道理為襌修。所以，信佛的人可以為道，信基督的人也可以為道，信馬克思主義可以為道，信資本主義可以為道，信三民主義也可以為道。「為道」的意思，就是恢復人心中的「德」，那是道家一再強調的重點，無分思想宗教或人種。

    「德」可以穩定思想，不為外界事物迷惑，可以信念堅持長久，不會因為時間而變質。任何形式的信仰都無所謂，都是本諸於良善，只有有德穩固不走偏，對人類都是有好處。

    老子說：「善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。」

    「德」是一種修煉，只要具備後，將可以久久常常。現在為何常有感慨世風日下「道德敗壞」呢？因為，現在所揭櫫的「道德標準」，都不是真正的「德」，所以才會不持久。同時，從一個人到一個國家，是否可以長久，也可以從是否有「德」來觀察。

    老子說：「治人，事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道。」

    這是說明注重「積德」的好處，是說不完用不完，是一個國家的根基，「德」如同是國家的母親。國家有了深固的根基，便知道這個國家將長存。「嗇」是糧倉的意思，如同一個國家，而德如糧食往內存。「早服」的意思，就是鼓勵早一點推行德政，就可以早一點積德，德才會愈厚實，國家根基才會永固。

    莊子所說外部言行，雖然隨波逐流，但是這是一種生存之道。惟一不變是對「德」的堅持，「德」是一種理智思考，一種以自然客觀事實為思考依據。莊子「真人」與小人不同處，是內心有德，利他而不會害人。說到這裡，莊子大宗師的形象就已浮現出來了。

    莊子所提獨創全德「真人」概念，是可以實在落實，是可以實現人生四大目標。不論有沒有天堂，把現有人生過好，就是真實的天堂，未來將形成普世價值。

    莊子就是這位「大宗師」啊！