一乘顿教与和谐社会

摘要：一乘佛学是在实证法界性基础上产生，最为广博精深。一乘顿教之宗旨为：制止妄念，断绝私利，清净居心，慈悲救世。本文论述了一乘顿佛的实质，既非世间宗教，又非人类哲学；一乘顿教的境界及修学历程；一乘顿教既深入世法，又超出世法；一乘顿教与传统文化、社会和谐的关系。阐明了一乘顿教对建构和谐社会的重大意义。

 
新世纪日新月异，瞬息万变，唯有佛法的真理不生不灭，永远灵明自在。世界者，乃无量时间与无量空间联贯而成之幻体也，亦谓之世间。世界现象繁复极矣，科学家局部研究之，哲学家大体观察之，所得者不过枝枝节节之幻影因果律而已，于世界真相未有能明之者；有之，厥惟佛法。佛法乃探究宇宙人生之终极真理，义理丰富玄奥、广博精深，它关系到每个人生死前途的大事，也关系到每一众生生存活动的空间。佛法之真理，乃对一切众生供给法力，源源不绝；其效能则随应各自的根机学程，表现出种种利益。
一、佛法是宗教还是哲学？
哲学的唯心之心，指的是人类意识；唯物之物，佛教称为尘相。一般宗教不离意识（包括未能明心见性的佛教徒）。一乘顿教深入实际，直达法界源底，洞明尘相乃实际之晕影，复悉意识乃了别尘相之工具，皆属枝叶范围。是故，唯心和唯物二名都不能强加之于深入实际的一乘学者。必欲明一乘学者唯何？略说曰唯性，详说是六大缘起（性有六种功能）。
释尊在世时，随缘化度、见机说法。因众生根机千差万别，化度方法亦有八万四千法门。先说权教，后说实教，实教中的禅密二宗均属一乘顿教。一乘顿教，寓解于行，以行为主，以解为辅；行进一步，解亦进一步；行愈精，解愈深；有行无解，变为世间宗教；世间宗教之解，类似神话，经不起现代科技的检验，故属无解。世间宗教都有顽固的我执、法执，以致引起不同宗派的争斗和互相残杀。佛教和世间宗教的最大区别是：佛教行者必须破除我执、法执，才能开悟和解脱。所以一乘顿教不属世间宗教。有解无行，成为人类哲学；哲学不离意识形态，唯凭意识、依文解义。纵能头头是道、圆融无碍，不过比量，其所发明者不离六尘境界，难契彼岸妙理，并非佛教真面目。故禅宗五祖云“思量即不中用”，六祖云“饶伊尽思共推，转加悬远”。所以一乘顿教亦非人类哲学。
佛法既与宗教异趣，又不与哲学同科，佛教云，一切众生皆有佛性，佛与众生的一切种性互为一体。众生与佛只有迷、悟之分。佛能发现并活用一切种性，众生则迷不自觉一切种性。科学重实验，佛法重修证。修证过程，首须“应如是降伏其心”。息脑运心（心指赖耶自证分），泯识显智，才能实契“性相不二”妙旨：即同一事物以智证之为性，以识缘之为相。解行相应，慧定等持，与般若波罗蜜多相应，照见实际，深入性相不二法门，妙用无穷，始能通达宇宙人生的终极真理。
 
二、最高之佛法与修学历程
最高的佛法能实证性相不二、空乐不二、妙喜无极的境界。何谓性相不二？以水为喻，流水喻性，波浪示相，因此，离水则无波，波定为水，水与波无二。何谓空乐不二？其密意为：佛性要旨，慧定等持，有慧无定，庄严不彰；有定无慧，活用不作，内观自心惺惺寂寂，里面原有交融之乐。定、慧、佛性不可以言说说，不可用意识识，法体为空，以空为喻。慧定等持，阴阳调和之时，内心自有交融之乐，不待形诸色相。何谓妙喜无极？“法性川流，加护不息，慧定互应，妙喜无极”。真如妙体灵明自在，活用不息。
法界众生初始没有经验，万象森罗毕现，因执著法相，灵明佛性被无明覆盖、污染，以致法界性（佛性）退化为阿赖耶识，进一步由阿赖耶识退化为意识。佛教所云之佛性，又名一切种性。一切种性包括佛菩萨的种性和一切众生的种性，一切种性敛相归性，如如然融为一体。所谓缘起，是由一切种性随缘起用，沦为众生相。但因缘起之先后各有不同，所受污染的程度也不相同，污染少，无明薄，外现为聪明能干，其能以慧力应用于世谛，从而发现世间法的种种条理，乃至多所发明创造。世间的精神文明和物质文明，都与佛教至高境界——性相不二、空乐不二、妙喜无极有密切的关系。众生孜孜以求，勤力开显而创造的成果，实乃法界性之重重晕影，欲直达法界源底者，则须痛下苦功，绵密用力，实践修证。
佛教修学的历程有一定的规律：其要义如下：
　　（一）世间的众生，不论甚么身分，必含有许多不易肃清的积习。
　　（二）修习一种三昧，恒仗真理的活力支持，渐渐地发展它清净种性。
　　（三）所修底清净种性与本有的杂染积习，矛盾地互相抵抗或奋斗。
　　（四）种性力量渐增，到了能够克服积习时，三昧便有成就希望。
　　（五）三昧将成时，真理飞跃地开显，直至突现一种合理的、清净的、常住的真实妙境乃告一段落。
洞明这些规律，便被称为不可思议的佛法，学习如能与它的特性全部相应，如一切义成；或局部相应，如龙猛、无著，皆名为佛法真实证明者。然非一参便了，必须在在与“实践”作紧密的联系：一方面对真理极力参究，一方面对积习极力奋斗，自强不息地痛下苦功，才能具体地逐步证明这种融融煦煦的、惺惺寂寂的、非常非断的、不取不舍的、乃至无量无边文字言说比况不尽的实际特性。
 
三、 一乘顿教既深入世法，又超出世法
禅宗六祖惠能大师云：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然”。（《六祖坛经·般若品》）
此岸世俗凡夫，包括西方思想家和学者在内，有生以来，其心念念流变，奔逸放弛，只会向外奔驰，很少回光返照，以致成为我执、法执。我执无明，凡事都以我为中心才顺意，否则妄念恶行随即滋生，以致妄念恶行的反作用力的业种无量无边，积存于人的阿赖耶识中；业种随缘成熟，无常迅速，恶报临头。所以人不破除我执和法执、令净赖耶识，无论身处任何环境，内心恶种随缘活跃变现之时，令人随时随地遭遇不测、心烦意乱、痛苦万千，即是世俗痛苦之源。要想根除世俗痛苦之源，必须如法修持，破除我执、法执，令净赖耶识，实证般若波罗密境界；转无常为永恒，即肉身而法身，灵明自在，“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲”（《证道歌》）。《心经》云：“菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无罣碍；无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”以上所说，即是彼岸境界。
世间法与出世间法密不可分，此密意须要联系般若来理解。何故名般若波罗蜜多？冯达庵大阿阇黎答：“般若义为慧，谓以此慧力应用于世谛，乃能发明世间法中种种条理，乃至多所发明创造，是为一切文化渊源……然但为意识所依，所发明者不过尘迹中粗浅之道。” （《般若波罗蜜多心经广义》）
人类意识可以记忆和思考问题，可以分析并了别事理，故能不断地学习和工作，乃至创造出人间奇迹。但唯以意识为主的发明创造，充其量不脱六尘境界；而且是有其利必有其弊,利则大大改善了人类的精神生活和物质生活，弊则严重污染了生物生存所必需的水源、空气等等，以致50％以上的生物灭绝，人类的身心健康也遭受到伤害。同时，科学发明既可以净用以造福人类，也可以染用以毁灭世界。
“波罗蜜多义为到彼岸。盖以尘迹边事为此岸；超乎尘迹之外别有妙境，喻如到彼岸也。妙境唯何？即尘迹所寓之相当法性。此等法性，不可以言说说，不可以意识识。
见性者，唯觉得一段灵明之致彻照法界源底，与此岸般若只知事物粗迹者迥异，故名般若波罗蜜多。”（《般若波罗蜜多心经广义》）
六祖偈“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”原指上述密意。世间凡夫仅能运用眼、耳、鼻、舌、身、意六识。六识所能发现者，不出五蕴六尘境界。但五蕴六尘所寓的种种法性，六识却不能发现；如欲发现，则必须通过修证，泯识显智，始能默契对同一事物“以识缘之为相，以智证之为性”的不二境界。故六祖云：“蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二”。（《六祖坛经·自序品》）由于除五蕴六尘所寓的种种法性之外，别无法性，故六祖云“佛法在世间，不离世间觉（即不离世人感觉的五蕴六尘境界）。离世觅菩提，恰如求兔角”。
“正见名出世，邪见名世间”：六祖这两句偈，要与他的另一偈“蕴之与界，凡夫见二，智者了达”联系起来。对于五蕴六尘境界，智者以识缘之为相，以智证之为性（法界性），故智者能既深入世法之中，却又超出世法之上，故为正见；而世间凡夫仅能运用六识，所见无非是五蕴六尘境界，从而误会六祖“佛法在世间，不离世间觉……”这首偈是世俗化，故属世间邪见。
“邪正尽打却，菩提性宛然”：要契会中道的佛性，要破执才行。如心中未能完全破执，正的方面用意识形态去理解，邪的方面也用意识形态去理解；一有意识形态，就不是无住；略略有住，就好比有电阻一样；绝无电阻（比如无念），才是超导体（比如性体），才能发现中道的佛性，故云“邪正尽打却，菩提性宛然”。按照六祖的说法，邪见和正见是相对法，要破除邪见、正见两端的执著，才能泯识显智，照见中道的灵明佛性。应如是默契才对。又如《金刚经》云“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法”等的中道密意亦复如是。然则实证般若波罗蜜多有何作用？冯达庵大阿阇黎云：“实证般若波罗蜜多者，身心凡有所接受，或有所作为，一切都在灵明之中，恒能不被迷惑；是为般若波罗蜜多之大用。”（《般若波罗蜜多心经广义》）
四、一乘顿教与传统文化
佛教解行相应、通宗通教的大德冯达庵的《心经广义》云：“心为有情作用要具。下焉者唯知意识为主；中焉者兼知阿赖耶识为主；上焉者方知法界性为主。”意识和阿赖耶识都已受污染，名为杂染心，污染的程度不同，智愚的程度也不相同。以上二识和法界性本来互相关联，但法界性不受污染，称为清净心。
“下焉者唯知意识为主”，儒家哲学不离意识形态；“中焉者兼知阿赖耶识为主”，道家修持对阿赖耶识有所发现，但仍模糊不清。老子“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”，即是对阿赖耶识的模糊认识。我国周朝的姜公、汉朝的张良、三国的诸葛亮、明朝的刘伯温都是修道的，都是历史上著名的政治家和军事家，也都是开国功臣。他们有共同的特点：“淡泊以明志，宁静以致远”；“运筹帷幄中，决胜千里外”。前两句是他们修持的方法；后两句是他们将修持得来的智力运用于政治、军事之上。
 “上焉者方知法界性为主。” 一乘佛学的理论是在实证法界性基础上产生，最为广博精深。法界性亦名自性、佛性——“不生不灭、不垢不净、不增不减”，永远灵明自在。修持的目的就是：清除杂染心的污垢而为清净心，从而实证法界性。一乘顿教唐密要求行者以清净心、至诚心、精勤心、报恩心为日常生活的准则，才容易接受如来法流的加持护念，才能速收法效、冲破无明。“令净赖耶识”就是破除粗执、细执、极细执，从而提高灵慧性乃至明心见性、最终成就佛果。
儒道两家是土生土长的，佛教是从印度传来的，历史上主客之间曾有矛盾，佛教曾受到排斥。但佛教的教义广博精深，主要是探索宇宙人生的真理，容易得到有善根、有智慧人的接纳和拥护。例如唐宋八大家中就有王安石、柳宗元、欧阳修、苏东坡三父子六人信奉、修持佛法，是虔诚的佛教徒和护法者。此外，一乘顿教要求学人：制止妄念、断绝私利；清净居心，慈悲救世；还须守五戒、行十善，修六波罗密以及忍辱观等……
总之，佛教主张众生平等、止恶扬善、利益众生的精神，对国家社会的安定团结是有利无害的。所以善根众生、有识之士、乃至官方大员、皇帝等等容易接纳和支持佛教，同时佛教也逐渐融化、同化了儒、道二教，形成中华民族以佛教为主体的传统文化。唐朝时代，我国是全球最强大的国家，也是佛教最鼎盛的时期，被外国称为“礼仪之邦”。现在世界各地的大城市仍有唐人街，老华侨回国，还说“返唐山”，其影响之深远可想而知。
佛教的戒定慧对治贪嗔痴，佛教文化影响在国内消亡之后，自无戒定慧可言了，以致人们不讲道德，黄赌毒泛滥，世风日下，盗匪猖獗……佛教认为：
贪，即贪图不义之财，贪图纵欲美色，贪图虚名假誉，贪图安逸，好逸恶劳。贪是万恶之源，悭贪是贫困灾难的种子，而乐善好施是发财致富、安乐自在的种子。
嗔，即无明火盛，无理取闹，脾气暴躁。一怒之下，小则伤害感情乃至断绝往来，大则杀人放火，闯出大祸。
    痴，佛教说的痴不是指文化水平的高低，而是指不明或不信因果报应（爱因斯坦说：宇宙间存有森严的因果规律）随业轮回的道理，以为人是“一死百了”的。其实人不是一死百了的，而是死而未了的，是按照因果报应、随业轮回的规律发展的，因此自杀不是苦难的终结，而是灾难的开始。由于愚痴而自杀，死后轮回为畜生或饿鬼，岂不是更加痛苦吗？正信的佛教徒是不会走上自杀道路的。
    返观国内实际情况，我国的社会、经济、教育局势要想稳定，按计划发展，要认真做到以下几点。
1、净化人心
天下之大，莫过于人心。国家或治或乱，或盛或衰，皆由人心引起。目前国际国
内很不平静，滋生的种种问题，都由于人心引起，不解决人心问题，后果将非常严重。我国在文化大革命中，传统文化曾遭受无情的批判与破坏，从此人心大变。所以人心关系重大，必须想方设法净化人心。
2、搞好社会治安
目前，整个社会世风日下，盗匪猖獗、黄赌毒泛滥，因此，搞好社会治安迫在眉睫，良好的社会治安才能带来安定平稳的社会环境。
3、公正廉明
权力部门和强力部门以及公安、法院、司法等办事要做到公正廉明，以防怨气产生，否则不平则鸣。要处理好领导与广大群众的关系，办事公正廉明，这样才能顺利地进行经济建设，促进经济快速发展。
对于上述三个难题，人们有目共睹。如何解决这些难题，笔者认为，对治之道，要宣传以佛教为主体的优秀传统文化，才能净化人心，以至天下太平。因此，一乘顿教可为国家安定和谐、人心净化提供宝贵的思路。1993年全世界宗教伦理代表6500多人，在芝加哥召开会议，最后通过《全球伦理普世宣言》，基本上和大乘佛教是一致的。第一条提出，每一个人都应该受到符合人性的对待，“己所不欲，勿施于人”，实际上，就是要求抛弃自我中心主义。这点在佛教上是最彻底的，佛教不但要求破除我执，还要求破除法执。还有四个中心，宣言提到一种非暴力的和尊重生命的文化，不可杀人，尊重生命。第二条，一种团结的文化和公正的秩序，不可偷盗；办事公正，办事公平。这个要求对法律界非常重要。我们国家领导人依法治国，以德治国都好，如果能够做到公正廉明，就容易团结人民。古话讲“不平则鸣”，不平则起争端。第三条，一种宽容的文化和诚实的生活，不可撒谎，言行都应诚实。佛教是比较宽容的，佛教能够宽容其他宗教，其他宗教未必能宽容佛教。现在世界上欺骗、不诚信的情况太多，由于不诚信而在商业方面滋生出很多问题。而一乘顿教则特别强调要有至诚心、清净心。第四条，一种男女之间权利平等和伙伴关系的文化，不可奸淫，彼此尊重，彼此相爱。这个宣言同大乘佛教的五戒中四条都相同，不杀生，不偷盗，不撒谎(不妄语)，不邪淫。可见大乘佛教对现时世界的贡献非常大，佛教道德具有强大的生命力和普适性。佛教道德的基本要求不但适用于信仰者，而且对当今社会整个人类都有最基本的指导意义。
 
四、一乘顿教与社会和谐
“因果报应，随业轮回”的法理是佛教至关重要的观念，它同爱因斯坦“宇宙间存有森严的因果规律”的提法是一致的。正信的佛教徒都相信“因果报应，随业轮回”的道理，因此，他们时时刻刻都自觉约束自己的思想行为，不敢乱来，坚持止恶扬善。佛教和法律都希望实现国家、社会、人民有序的稳定和公正。佛法和法律非但不矛盾，而且有互补的必要。例如：政法机关依法严打、反贪、扫黄、提倡学雷锋等等，和佛教所说的“善恶到头终有报”、“一切自作自受”以及要求佛教徒守五戒、行十善、六波罗密、四摄法等，其目的都是为了净化人心、止恶扬善，实现国家社会的安定团结。没有政法强力部门来镇压犯罪活动，人民的生命财产就没有安全感；没有佛法来净化人心，就难以使人止恶扬善以治本。所以，深信佛教的因果论，则能自觉自律思想和行为。而且佛教鼓励积德行善，佛教徒并不囿于宿命观而无所作为，与现代社会健康发展的要求是相适应的。
如果佛教的“因果报应，随业轮回”成为一般的道德戒律，可以有效地促使执法者自律，减少腐败现象。现在，虽然有些检察官、法官并不是佛教徒，但他们凭宿生所植善根，能不为外界物欲所动，持守着公平和正义的理想，并付诸行动，与佛教所弘扬的道德理想并无二致。人的先天因素往往已经注定，但是加强后天的教化因素可以养成良好的品格，而佛教化度的效果为最。学习雷锋和确立为人民服务等高尚情操的做法是值得赞赏的，但是仍然是一种外在的要求，需要内在的动力去培植。释迦牟尼佛应世，说因果，劝戒杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌，驱除人的贪婪和嗔恨心，就是要无量慈悲普度有情，从“潜意识”（属阿赖耶识）等处去除人性恶的意念，是以个人内心的实证为基础的。一乘顿教说：“愿令凡夫所住处，速舍众苦所集身，当得至于无垢处，安住清净法界身！”其慈悲愿力无边无际无私无畏！因此，政治和法律对人的行为提出外在要求，而佛教纯洁人的灵魂、内在地教化人，二者相辅相成。
现代人大都不信佛教的道理，以为是封建迷信的产物。当今社会人心不古，道德滑坡，出现两大病症：其一，尽情享乐。既然认为人一死百了，那么就只图享受。为了钱，什么都敢干。有机可乘则贪污腐化，以图享乐；无机可乘，则铤而走险，偷盗、强奸、卖淫、贩毒等等。他们心存侥幸：就算万一被抓到，也都长痛不如短痛，这样死比穷死、饿死还好！这种思想很可怕，以致严打、反贪、反黑、反毒、扫黄等屡禁不绝，这是法律难以治本的原因。其二，邪见名世。如伊斯兰教的极端主义分子认为：世界这么苦，做人这么苦，若为圣战而死，就可以立即升天见真主，天堂什么都有，可以尽情享乐。所以他们以身体做炸弹。这种人也根本不信“因果报应，随业轮回”的道理。恐怖分子滥杀无辜，还想升天堂，简直是痴心妄想而已；他们死后非但升不了天堂，相反还要受无穷无尽的地狱之苦。
如今世风日下，主要是由于大多数人都以为人是一死百了的，不相信因果报应、随业轮回的道理。笔者认为，对治之道，要宣传以佛教为主体的优秀传统文化，才能净化人心，以至天下太平。当今社会恐怖活动对人们的生命安全造成威胁，要解决这个问题，各国领导人在必要时可借助武力；但关键的问题在于净化人心、转化人心。如果世界各国的领导者能够深刻认识到这一点，并宣传因果报应、随业轮回的道理，对醇化道德、止恶扬善、维护社会秩序有很大的益处。按照佛教的道理，人不是一死百了的，而是按照因果报应、随业轮回的规律发展的，如果世界各国人民都明了这一深刻的道理，自然而然就会止恶扬善，实现世界和平。
现值科学昌明时期，而世界宗教的发展却日益繁杂，教义互异，各执己见，互相争夺，极端主义者从而挑起教派斗争乃至国际战争，危及国际间的和平共处。……历史上的许多实例证明：某些宗教非但无益于国家社会的安定团结，反而成为国家社会动乱的根源之一。唯有佛教认为众生平等，提倡“清净居心，慈悲救世”。信佛是自觉、自愿的。佛教“教化世间，引导世间”是随顺机缘的。其弘法之道，审时度势，随顺机宜。六祖云：“言下若相应，即与论佛义；若实不相应，合掌令欢喜”；一乘佛教以无量慈悲包容一切，普度有情，同时丝毫不勉强人。强调必须破除我执、法执始能悟道证果。《金刚经》云“一切贤圣皆以无为法而有差别”，即：各人破执的程度不同，相应地其证果的品位就有差别。由此可见：正信的佛教徒较易与其他宗教和平共处，不会给国家社会带来麻烦。然而现值末法时期，众生福薄，邪魔外道乘机打入佛教队伍，篡改佛陀的教义，提倡邪见，扰乱正法，故当前佛教内部亦有“物腐虫生”的现象……
纵观佛教史，并没有出现高僧执掌世俗政权的情况，往往是世俗政权大力弘扬佛教从而促进了国家的统一和经济的发展。众所周知，佛教在唐朝最为鼎盛，而唐代也是中华民族鼎盛时期。唐朝许多皇帝都任用高僧作为国师。尽管历史上许多佛教高僧享有极大的尊荣，但是真正的大乘行者从来没有任何权力欲望或诉求；而是在因缘成熟之时，为国家和民族竭尽心力。例如，僧一行禅师在天文学史上取得了辉煌的成就，最后积劳成疾，吐血而逝；唐玄奘不畏艰险西行取经，促进了印中两国文化交流；善无畏、不空等著名僧人在平定安史之乱中发挥了重要作用。
文化问题对于佛教徒而言，至关重要的是读书和工作时所受的文化教育。经验证明：佛教徒都能接受上述的文化教育，而且要求比其他人做得更好。一乘顿教既深入世法之中，又超出世法之上，我们提倡：学佛和读书（或工作）互相促进；修持境界和学习（或工作）成绩双丰收。这主要是通过修持提高灵慧性来达到上述目的。对于黄色和暴力的电视或书刊，正信的佛教徒一般不看，以免“无明熏真如，以致迷真逐妄”。佛教“教化世间，引导世间”是随顺机缘的，是在合法的前提下进行的。虽然佛教随顺机缘、不强求发展，但佛教的人生观和世界观是关系到每个人的生死前途的大事。佛教的理论广博精深，科技愈是发达，愈能验证佛教的理论是真理。佛教某些深奥的理论有时也许与科学的理论矛盾：例如佛说的“时空非实”、“色即是空”等深奥理论曾被科学家怀疑和否定了二千多年，但爱因斯坦发明（现）相对论后，也说“空间、时间和物质是人类认识的错觉。”这和佛说的“时空非实”、“色即是空”的密意是相通的。又如数学家罗素、物理学家爱因斯坦以及孙中山等都对佛教有很高的评价。佛教经历数千年而不衰，今又发展到欧美，这是由于佛教本身的真、善、美所致。
佛教认为，一切众生都有佛性，但由于无明覆盖而轮回在六道之中。身业不净，杀生、偷盗、邪淫；口业不净，妄言、绮语、恶口、两舌；意业不净，贪、嗔、痴。身口意三业不断造业，但有作用力必有反作用力，反作用力的业种无量无边，都积存在人的神识（阿赖耶识）当中，掩盖了本来灵明自在的佛性，佛教称为“无明”。业种越多，无明越厚，灵敏度越低甚至迟钝。“工欲善其事，必先利其器”，器者，人的心灵也。如果能如法修持，“令净赖耶识”，逐步消除无明业种，无明业种清除得愈干净，人的灵慧性愈高，就能深入世法之中，提高学习水平和工作质量，多所发明创造，乃至永远灵明自在。佛学的最终目的在于清除杂染心中的污垢，将杂染心转化为清净心，通过净化内心来发展灵慧性，恢复众生本有的灵明自在的佛性。用佛学的语言，即是要“令净赖耶识，转成无漏业”，转无常为永常，转愚蠢为灵明，转肉身为法身，转烦恼为菩提，转假乐为真乐，转秽土为净土。
 
 
结语  一乘顿教之宗旨
一乘顿教之宗旨：制止妄念，断绝私利，清净居心，慈悲救世。冯达庵大阿阇黎写的《圆音月刊发刊词》云：“广东以发扬一乘佛旨著于世。教无论内外，人无论缁素，凡得其妙旨密行于身心，莫不运用自在，且转利益群众焉。以教内言：律宗得之，洞明戒体；净宗得之，决定往生；空宗得之，实契中道；相宗得之，克证圆成；性宗得之，深达法源；密宗得之，迅入悉地；乃至三乘有学无学得之，翻然回心。以教外言：儒学得之，易侪圣贤；道家得之，顿薄神仙；帝王得之，仁被四海；士夫得之，智迈群伦；将军得之，心心卫国，奋不顾身；宰官得之，念念爱民，誓不贪贿；乃至大众得之，忠诚益忠诚，孝友益孝友，节义益节义，廉耻益廉耻。德有其基，咸能扩而充之；心有所污，咸能涤而新之。至矣哉，无上佛旨妙用之大也！”一般修行人被迫着走向三乘的道路，寻觅那海楼蜃市似的化城。新时代的人们，一心一德地为大众服务；依着那大公无私的清净心愿，从长期工作里体会那一缘一相的妙行，绵密地修成那不住尘相、不昧灵知的一乘功夫。新时代的佛法，自当渐放光芒，与日俱进，乃至扩充到无量无边的虚空，与十方佛土互相辉耀（冯达庵大阿阇黎《新时代的佛法》）。